惜字塔
惜字塔，亦稱為惜字樓、焚字型檔、字型檔、焚紙樓、文風塔、文峰塔、敬聖亭，在台灣多稱為聖蹟亭，客家地區稱敬字亭，琉球稱為焚字爐（琉球語：フンジルー）。與用於燒金銀紙的金爐不同，惜字塔是用於燒毀書有文字的紙張的地方，是古人「敬惜字紙」理念的體現之一。
受科舉制度影響，古人認為文字是神聖和崇高的，寫在紙上的文字，不能隨意褻瀆。即使是廢字紙，也必須誠心敬意地燒掉。《二刻拍案》卷一開篇詩曰「世間字紙藏經同，見者須當付火中。或置長流清淨處，自然福祿永無窮」[1]。
惜字塔依史料所載始建於宋代，到元明清時已經相當普及。惜字塔通常建造於場鎮街口、書院寺廟之內、道路橋樑旁邊。有些大戶人家亦在自家院內建有惜字塔。武平城北李氏宗親理事會2004年3月編修的《李氏族譜》中記載，清朝中期李氏先祖已有敬字惜紙的風尚，「居恆敬惜字紙，拾即焚爐，其崇文愛士，已見一斑」，而且經常性地到縣試考場撿拾字紙，「每值縣試，必親送子弟入校場，後提筐至各號拾字紙焚於庫內，其敬惜字紙如此。」[2]。有些塔龕中供奉倉頡、文昌、孔聖等神位，並配以相應的楹聯與吉祥圖案。
臺灣聖蹟亭[編輯]
- 東吳大學惜字爐[3]
- 桃園市龍潭聖蹟亭
- 桃園市中壢聖蹟亭
- 屏東縣內埔鄉新北勢敬字亭、興南村敬聖亭、和興庄頓水亭、妙善宮字爐、延平郡王祠文筆亭、東勢庄文星閣
- 高雄市美濃區瀰濃庄敬字亭、金瓜寮聖蹟亭、龍肚庄敬字亭
- 屏東縣枋寮鄉石頭營聖蹟亭
- 屏東縣高樹鄉慈雲寺敬字亭
- 屏東縣竹田鄉二崙庄敬字亭、糶糴庄敬字亭
- 屏東縣滿州鄉敬聖亭
- 南投縣竹山社寮敬聖亭
敬惜字紙[編輯]
敬惜字紙是中國文化傳統理念之一，也傳到受中國儒家文化影響的漢字文化圈其他地區。在科舉制度的影響下，出於對文化與文字的崇敬，古人認為應當對字紙，即寫有文字的紙張表示尊敬和愛惜。清朝以後，也參雜了宗教信仰和仕子對功名的追求[1]。敬惜字紙的傳統與文昌帝君信仰有密切關係[2][3]，顯示出科舉社會中士大夫階層的重要地位。
表現[編輯]
敬惜字紙的傳統在宋代已經出現。寫有字的廢紙不可隨意丟棄踐踏、糊窗封壇或與其他廢物混雜，而需丟入字紙簍，專門收集後焚燒成灰，成為字灰，收集起來。每隔一段時間，便開壇祭造字之倉頡，然後將字灰送至大江大海，稱為「送字灰」或「送字紙」[1]。相應地，亦出現了專為焚燒字紙的「惜字塔」，以及專門收集字紙舊書加以焚化的惜字會。清朝有大量的《惜字律》，勸人敬惜字紙。各類佛經以至筆記小說都有勸諭惜字紙的故事。清《惜字律》的主要著眼點是「敬惜」寫出或印出的文字，然也有刻本更側重於勸導人們在寫字時要下筆矜慎，不要損害別人，如清光緒十年刻本《惜字新編》。
惜字塔[編輯]
惜字塔又名惜字樓、字形檔塔、聖蹟亭、敬字亭等等，見於漢地和琉球，用於將收集的廢紙殘書焚燒。
惜字律[編輯]
明清時期開始出現勸人敬惜字紙的勸善書，大多名曰《惜字律》，如清光緒十三年的刻本：《文昌帝君惜字律》以及《文昌惜字功過律》、《惜字新編》、《惜字征驗錄》等。其中結合佛教因果報應的理念，加傳言以舉例。如《惜字律》便分「敬字紙功例」和「慢字紙功例」分述惜字紙的善報和怠慢字紙的惡報[4]。《文昌惜字功過律》則分「惜字功律二十四條」及「褻字罪律二十九條」，如「平生偏拾字紙至家，香水浴焚者。萬功。增壽一紀。長享富貴。子孫榮貴。」、「見人作踐字紙。能以素紙換焚。或以他物換焚者。五十功。百病不生。轉禍為福。」、「生平不輕筆亂寫，塗抹好書者。十功。永無凶事。」，「字紙糊窗墊，褙屏表書者。定冤枉不明。」、「己身不敬字紙經書。又不訓教子弟，遞相輕侮者。一百罪。惡瘡遍體。生癡聾暗啞。」之後又有「惜字懈災」、「埋葬字灰子孫顯貴」、「污褻字紙致遭兵燹」等各色事例，說明敬惜字紙之重要。
除此之外，各類佛經、家訓以至筆記小說，都有類似的勸諭故事。著名的有宋人王曾因其父「敬惜字紙十幾年」而成宰相之事：「王沂公名曾，其父見字紙遺墜，必掇拾，以香湯洗而燒之。一夕，夢至聖拊其背曰：『汝何敬重吾字紙之勤耶！恨汝老矣，無可成就，當令曾參來生汝家，顯大門戶。』果生沂公，因名曾。狀元名相。」又如《西湖二集》中的第四卷《愚郡守玉殿生春》，講述宋宰相趙雄少時愚魯，因靠敬惜字紙而能踏身仕途。
惜字會[編輯]
有些地方組織有惜字會（或文昌會）勸人敬惜字紙[5]，人們自願義務上街收集字紙。也有的由地方政府、大富人家或祠廟宮觀出資雇專人收集。除每日僱人沿街收取外，每月還定期收買各種廢紙、舊書、淫書，然後匯總火焚或投入江中[6]。
百衲屛[編輯]
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